|
Московский университет и русская духовная культура
Выступление ректора МГУ В.А.Садовничего
на Рождественских чтениях 24 января 2000 г.
Ваше Высокопреосвященство ! Всечестные отцы!
Уважаемые участники и гости конференции!
Пройденный нами рубеж 2000-летия Рождества Христова важной чертой ложится в жизнь каждого человека. И любого охватывает чувство волнения и ответственности перед этим событием, любой человек невольно стремится дать себе отчет в духовном содержании его жизни. Но для меня это чувство как бы сугубое. Оно удваивается той ответственностью, которая на мне лежит, ответственностью ректора первого российского университета, сыгравшего огромную, неповторимую роль в
судьбе России, которую трудно оценить и охватить несколькими словами. Передо мной возникает вопрос: с каким духовным багажом приходит Московский университет к двухтысячелетию Рождества Христова?
Да, университет создавался и жил как светское учебное заведение, но в его истории был и духовный смысл. По самому предназначению он был призван к Просвещению людей в высоком смысле, согласно апостольским словам: "Свет Христов просвещает всех", которые некогда были начертаны на фасаде университетской церкви св. Татианы.
Светское и духовное образование шли вместе уже при самом основании Московского университета. Его непосредственным предшественником и помощником в Москве была Славяно-греко-латинская Академия, являвшаяся в первой половине XVIII века не только главным богословским учебным заведением России, но и центром ее культуры и просвещения. В стенах этой Академии начинал учиться основатель Московского университета М.В.Ломоносов, а затем многие его профессора - Н.Н.Поповский, А.А.Барсов, С.Г.Зыбелин, П.Д.Вениаминов, Д.С.Аничков. Эти ученые, будучи первыми устроителями университета, принесли сюда высокую устремленность к ценностям просвещения не только разума, но и духа. Открывая первую лекцию в
Московском университете, профессор А.А.Барсов говорил о христианском значении наук, в особенности философии.
И в дальнейшем, в ранней истории Московского университета речи профессоров постоянно обращались к духовным предметам. Вот только несколько их названий: "О том, что сей мир есть ясное доказательство премудрости Божией" (эту речь читал в 1767 г. философ Д.С.Аничков), "О постах как средстве, предохранительном от болезней" (речь профессора медицины и химии П.Д.Вениаминова в 1769 г.), "О вещах священных , святых и принятых в благочестие, с показанием прав, какими оные у разных народов защищаются" (речь прочел в 1772 г. юрист С.Е.Десницкий.). Как потом вспоминали, речи московских профессоров "свободно могли соревноваться в силе и красоте выражений с церковными проповедями".
Это духовное начало в жизни Московского университета поддерживалось в течение всего XVIII и начала XIX века. Славяно-греко-латинская Академия, другие духовные училища и семинарии щедро отдавали своих питомцев в университет, где большинство студентов в это время принадлежало к духовному сословию. Почти все русские профессора к началу XIX века, будучи университетскими воспитанниками, происходили из семей духовенства, а первоначальное образование получали в духовных учебных заведениях. Профессора жили скромной
и благочестивой жизнью. Современники запомнили их не только на университетских кафедрах, но и тесным кружком стоящими на торжественных службах в кремлевском Успенском соборе.
Иные же воспитанники университета этого времени после слушания лекций возвращались к духовному служению. Среди них назовем имя будущего митрополита Санкт-Петербургского Серафима (Глаголевского). Замечательна судьба двух студентов 1780-х гг., братьев Прокоповичей-Антонских. Один из них, в будущем - известный профессор (а затем и ректор) университета, крупный русский педагог, устроитель университетского Благородного пансиона, воспитавший целое поколение молодых дворян в любви к Отечеству и вере в Бога. Другой же брат изберет церковное служение и со временем станет архимандритом московского Донского монастыря.
Особый период в духовном развитии Московского университета связан с именем митрополита Московского Платона (Левшина). Архипастырь столичного града и преобразователь русского духовного образования с большой теплотой и любовью относился к университету и его ученым. В его время не прерывалась тесная связь университета и духовной Академии. Под руководством митрополита Платона учебная программа Академии была приближена к университетской. Наиболее способным ее
ученикам он рекомендовал посещать университетские лекции. Близость и взаимное укрепление университета и Академии продолжалось вплоть до Отечественной войны 1812 г., после которой Академию перевели в Троице-Сергиеву лавру, где она существует и теперь, являясь ближайшей родственницей Московского университета.
Но особую радость многие московские профессора находили в постоянном и близком общении с митрополитом Платоном. Архипастырю посвящались университетские книги, речи и стихотворения воспитанников (как, например, первые стихи В.А.Жуковского). В 1791 г. он освятил первую университетскую церковь во имя св. Татианы. Свою проповедь на освящении храма Платон завершил словами:
"Училище наук и училище Христово стали быть соединенны; мудрость мирская, внесенная во святилище Господне, становится освященною; одно другому спомоществует, но притом одно другим утверждается."
Профессора и воспитанники этого времени в типографии университета издавали не только светскую, но и церковную литературу. Уже самим появлением типографии университет обязан Святейшему Синоду, откуда ему было передано все необходимое оборудование. Церковное книгоиздание и научная деятельность профессоров были тогда тесно связаны. Так первый ректор Московского университета Х.А.Чеботарев, историк и
филолог по специальности, полностью издал "Четвероевангелие" на церковно-славянском языке, что стало заметным явлением в духовной жизни Москвы. Многие русские и немецкие профессора-антиковеды работали среди рукописей Синодальной библиотеки, а обнаруженные и изданные ими греческие манускрипты первых веков христианства вошли в анналы церковной археографии. Среди университетских преподавателей назовем и скромное имя Ивана Дмитревского: его духовные книги, справочники и толковники, многократно переиздавались и до сих пор помогают прихожанами входить в литургическую жизнь. Не забудем и отца и сына Снегиревых, учеников и воспитанников митрополита Платона, последний из которых будет известным собирателем московской старины и первым биографом митрополита.
В XIX веке над изданием древних церковных рукописей трудились университетские общества Истории и Древностей Российских и Любителей Российской Словесности. В их задачи входило изучение церковнославянского языка и древнерусской духовной словесности. Так, например, известный ученый-славист О.М.Бодянский опубликовал десятки ценнейших памятников русской духовной культуры, жития святых, проповеди, послания, материалы по истории православия в славянских землях. За годы работы он собрал обширную коллекцию церковных ^
рукописей, которую передал университету и сейчас она служит гордостью научной библиотеки МГУ.
Однако, к сожалению, с 30-х годов XIX века брожения и поиски в русской общественной мысли, уводившие образованных людей в сторону от Церкви, начали касаться и Московского университета. Некоторые пытались видеть здесь противостояние Церкви и науки, или даже борьбу за "освобождение" науки от церковных пут. Тем важнее было, что в этот период мучительных поисков именно в Московском университете зазвучали слова профессора С.П.Шевырева: "Науке русской не нужно восставать на Церковь, под покровом и благословением которой она начала рост в русском народе". В своих лекциях Шевырев открывал слушателям богатейшие сокровища древнерусской литературы. Он подчеркивал, что "вся наша достоверная первоначальная история есть дар нашей Православной Церкви", которая пронизывала "всю духовную деятельность человека и, тем более, конечно, его словесность и литературное творчество".
Как и всегда, в трудные минуты университет ощущал поддержку от московских архипастырей. В 1837 г. святитель Филарет, митрополит Московский освятил вновь выстроенную новую Татианинскую церковь. Впоследствии он неоднократно совершал там богослужения и поучал
своим словом профессоров и студентов. 12 января 1855 г. в день 100-летия университета святитель служил литургию в Татианинской церкви. В своей проповеди он призывал профессоров распространять "не поверхностное образование, но просвещение, проникающее от ума до сердца".
Как и в начале, так и в середине и конце XIX века по-прежнему большинство профессоров Московского университета происходили из духовного звания, к нему же относились около трети студентов. Назовем только наших замечательных историков, С.М.Соловьева и В.О.Ключевского. Фигура Ключевского олицетворяла в те годы не прекращавшуюся связь университета и Московской духовной Академии, лектором которой он был долгое время. Добавим еще, что с 1835 г. в университете появилась кафедра церковного права и церковной истории, и на ней с середины XIX века преподавали известные ученые, профессора Московской Духовной Академии, А.И.Алмазов и А.П.Лебедев.
В бурные годы начала XX века нашу Alma Mater, казалось, захлестнула революционная стихия. Но этому натиску противостояли, поддерживая ученые и духовные традиции университета, его многие профессора. Среди них - и ректор университета Сергей Трубецкой, богослов и философ, человек удивительной духовной полноты,
вызывавший восхищение даже у своих врагов. Став ректором в разгар событий 1905 г., Трубецкой в буквальном смысле не пощадил ни сил, ни жизни, чтобы вернуть университету спокойствие, вновь обратить его к созидательной научной работе. Этот пример обращает нас к важной мысли: многие университетские профессора не только внесли вклад в духовную культуру, но и сами были ее носителями, стремились передать ее своим воспитанникам.
Наверное, именно этим можно объяснить, что в XX веке, в период обрушившихся на нашу церковь гонений, верность традициям духовной культуры сохранилась в нашей Alma Mater. Замечательно, что и сам Патриарх Алексий I еще до приятия монашеского сана в 1898 г. закончил юридический факультет Московского университета, откуда затем поступил в Московскую духовную Академию.
Уже в самые недавние годы, когда действовали еще строгие запреты на преподавание церковных дисциплин, и они рассматривались как "религиозная пропаганда", студенты университета видели в жизни, словах и делах многих своих профессоров живой источник духовности. Назовем здесь только одно имя - профессора древних языков Андрея Чеславовича Козаржевского. На его лекциях, собиравших студентов со всех факультетов МГУ
(и даже других вузов), каким бы предметам они ни были посвящены, всегда был виден высокий духовный смысл и значение слов профессора. Его слушатели чувствовали это и так начинали воочию понимать, что такое духовная жизнь.
Современная история МГУ показывает начавшееся возрождение его былых духовных традиций. С 1995 г. восстановлен университетский храм Св.Татианы. Существующая при нем община преподавателей и студентов во главе с нашим выпускником отцом Максимом Козловым уже играет заметную роль в жизни университета. Более пяти лет МГУ активно сотрудничает и помогает Православному Свято-Тихоновскому Богословскому институту. Большинство преподавателей института -выпускники МГУ, и сам отец ректор, протоиерей Владимир Воробьев закончил в свое время Физический факультет нашего университета. Вместе с институтом в МГУ проводятся богословские и церковно-исторические научные конференции, выпускаются сборники и труды. Также при участии профессоров университета в 1997 г. был возрожден фонд премий памяти митрополита Московского Макария. Эти премии присуждаются за лучшие работы по истории Русской Церкви и истории Москвы, а среди лауреатов уже есть имена воспитанников Alma Mater.
Завершая свое краткое слово, я вернусь к своему главному вопросу - каков вклад университета в духовную культуру? Велик ли он ? Да. Несомненно - да. Позвольте выразить уверенность в том, что сейчас, в новую историческую эпоху, начавшуюся с 2000-летия Рождества Христова, накопленные университетом духовные богатства будут непрерывно умножаться и служить достоянием всего нашего общества.
Отдел Религиозного Образования и Катехизации (c)
Оформление: Симфония
|
